Dans le cadre de la Journée d’Etudes intitulée Médias, Histoire et Images qui se déroulera le 28 mars prochain à la MMSH d’Aix-en-Provence de 9h à 17h, salle Duby, Isabelle Renaudet fera une comunication qui portera sur :
Médias et usages sociaux du cadavre : la mort biologique de Franco, un exemple de mort critique.
Retrouvez le programme complet de cette journée sur le site de la MMSH : https://telemme.mmsh.univ-aix.fr/activites/rencontre.aspx?id=1260
En 1998, dans la préface de l’Histoire de l’enfance en Occident, Egle Becchi et Dominique Julia déploraient ne saisir cet âge de la vie « qu’à travers le prisme que nous en ont laissé à chaque période de l’histoire les adultes (législateurs, pédagogues, écrivains, peintres, parents, autobiographes se remémorant leur propre passé, etc) » ajoutant « et c’est à travers ces traces indirectes que nous devons tenter de reconstruire ce qu’ont pu être les enfances des époques révolues ».
Les recherches sur les écrits personnels ont permis progressivement de transformer ce constat – qui était légitime à la fin des années 1990 – grâce à la découverte d’un chaînon manquant dans l’histoire de l’enfance pour cette période pour le moins ; l’écriture personnelle de jeunesse. La Suisse romande en conserve fort heureusement de nombreux témoignages puisque plus de soixante-dix journaux de cette nature ont été identifiés à ce jour.
Cet abondant matériau scripturaire de jeunesse fait du territoire helvétique un cas d’étude particulièrement favorable pour tester l’écriture d’une histoire à « hauteur d’enfant ». Ces « voix » enfantines ou de jeunesse qui évoquent leur expérience de leur temps de formation apparaissent en effet comme une réelle opportunité d’étudier l’expérience individuelle de l’enfance. Bien que Hugh Cunningham pondérait, dans son ouvrage The Invention of Childhoodparu en 2006, l’intérêt des journaux de jeunesse au titre qu’ils éclairent, d’après lui, davantage les conventions et attentes des adultes à l’égard des enfants que leur expérience personnelle, ils sont représentatifs, tout comme le soulignait également Colin Heywood[1] de la construction de leur identité[2] : une identité qui s’élabore en intégrant progressivement les valeurs et les codes affectifs et sociaux qui régissent leur milieu.
L’un des points important que renvoient ces journaux et qui est constitutif de cette identité enfantine, c’est que la formation a été orientée très fortement vers l’autonomisation et la responsabilisation des enfants. Dans le même temps, les jeunes gens ont usé de la plume pour revendiquer leur autonomie. L’écriture a été perçue comme le moyen de gestion de ces êtres en formation, gestion financière, mais aussi gestion morale, gestion du temps et gestion des apprentissages, que ce soit les apprentissages intellectuels ou liés au mode de vie. Le journal en participant à cette surveillance d’eux-mêmes a permis dans le même temps aux jeunes gens d’affirmer leur émancipation.
[1]Colin Heywood, Growing up in France: from the Ancien Régime to the third Republic, Cambridge, Cambridge univ. press, 2009.
[2]Colin Heywood, Growing up in France: from the Ancien Régime to the third Republic, Cambridge, Cambridge univ. press, 2009.
Lors de cette deuxième journée d’études consacrée aux émotions collectives, nous proposons de réfléchir à la notion de foule émotiveen histoire. À une époque où les questionnements sur la démocratie et les « populismes » sont plus que jamais d’actualité, une telle enquête historique et anthropologique sur le toposde la foule émotive appelle assurément une exigence particulière. Malgré le dynamisme récent de l’histoire des émotions, la question des usages historiques de la notion d’émotion collective et son lien avec la pensée et l’image de la foule a été jusqu’à présent peu abordée. La notion d’émotion de foule / de foule émotiveémerge à un moment historique bien particulier, celui de la constitution d’une psychologie sociale entre la fin du XIXesiècle et le début du XXesiècle (Tarde, Le Bon, Durkheim, etc.), au temps où les « classes laborieuses » surgissent comme acteurs incontournables sur la scène politique. Depuis lors, l’émotion collective n’a jamais été un outil conceptuel anodin pour saisir le partage émotionnel à l’intérieur d’une collectivité de personnes : elle participe d’emblée d’un discours politique sur la foule, sur le peuple. Le plus souvent elle constitue la foule en sujet tout en l’amputant de tout projet critique, nourrissant une vision régressive des masses animalisées, par nature inaptes à se gouverner par elles-mêmes. Les masses sentent, elles ne pensent pas. À l’inverse, cette conception fusionnelle de l’émotion commune peut nourrir un discours apologétique : la foule devient le lieu d’affranchissement du peuple qui sait le vrai parce qu’il sent ensemble, où s’exprime sa capacité d’action.
Notre regard se concentrera sur la foule, ce rassemblement humain en situationqui se définit avant tout par son ancrage ici et maintenant, dans une unité de temps et de lieu (même s’il peut être intéressant de mettre en série ces rassemblements) ; une foule donc que nous distinguerons de la notion plus large et abstraite de « peuple » mais aussi d’un simple rassemblement fortuit de personnes : il y a « foule » lorsqu’une multitude rassemblée est dotée, par une instance extérieure ou par les acteurs eux-mêmes, d’une intention, d’une motivation, d’un projet communs, saisis dans l’instant même de la présence physique.
Cette journée d’études se donne donc pour objectif de faire l’archéologie de ce toposambivalent de la foule émotive, profondément enraciné dans la vision contemporaine des mouvements de masse. Il s’agira d’interroger, dans des sources diverses de toutes périodes, le rôle de l’émotion dans la pensée et l’évaluation de la foule en mouvement. En somme, deux questions guideront notre réflexion : comment l’émotion permet-elle de faire d’une multitude rassemblée un corps singulier ? Comment la foule émotive est-elle perçue, jugée, évaluée par le regard qui la définit comme telle ? Il s’agira aussi de réfléchir aux transformations historiques de la notion, aux affrontements dans un même contexte entre plusieurs lectures de la foule émotive.
Cette journée d’études s’inscrit dans une série de manifestations organisées par le groupe de recherche « Façons d’être » de l’UMR TELEMMe, dans le cadre du programme EMMA consacré à l’histoire des émotions, en lien avec le programme CRSH Faire événement. L’enthousiasme religieux des foules au Moyen Âge central conduit à l’UQÀM. Une première journée d’études s’est intéressée en novembre 2017 aux Conceptions et usages historiques des émotions collectives, du Moyen Âge à nos jours.
9h15 Accueil
9h30 Damien Boquet (AMU, UMR TELEMMe), Introduction
9h45-10h15 Sylvain Forichon (Université Bordeaux Montaigne, UMR 5607 Ausonius)
« L’émotivité des foules lors des spectacles dans le monde romain : analyse d’un toposdans la littérature ancienne »
Les auteurs latins et grecs de la fin de la République romaine et de l’époque impériale ont eu recours dans leurs écrits à différents termes pour désigner les foules, notamment les masses urbaines de la capitale de l’Empire : multitudo, populus, plebs, uulgus, turba, πλῆθοςou encore δῆμος. Bien que ces expressions ne soient pas parfaitement synonymes, elles revêtent le plus souvent une connotation péjorative. D’une manière générale et quel que soit le lieu, la foule est souvent présentée dans la plupart des textes de la Rome antique comme ignorante (imperita), inconstante (incondita), agitée (tumultuosa), versatile (uentosa) ou encore inculte (indocta)…
Elle est aussi facilement en proie à toutes sortes d’émotions. L’émotivité et la versatilité des masses urbaines se manifestent avec encore plus d’acuité dans les gradins des cirques, des théâtres et des amphithéâtres durant les spectacles. Les philosophes et les historiens païens, de même que les auteurs chrétiens, n’ont eu de cesse de dénigrer le comportement et l’émotivité des foules en ces occasions, que ce soit à Rome ou dans les autres grandes cités de l’Empire.
Nous nous interrogerons sur les raisons de cette perception dépréciative et nous essayerons aussi de voir dans quelle mesure le contexte des jeux et la forme spécifique des édifices de spectacles induisaient des réactions et des émotions collectives différentes de celles qui sont observées lors d’autres rassemblements humains dans d’autres types d’espace (forum, rues…). Notre propos se concentrera sur Rome, néanmoins nous évoquerons quelques exemples provinciaux.
10h15-10h45 Discussion
10h45-11h Pause
11h-11h30 Shane Bobrycki (Harvard University – Université de Vienne)
« La peur et la foule au haut Moyen Âge : le destin d’un toposdélégitimant »
During the early Middle Ages (c. 500–1000), bad crowds were often depicted as fearful crowds. Fear, early medieval elites explained, motivated crowds of women to flail wildly in churches. Fear made gullible crowds assemble before pseudo-saints and pseudo-prophets. Fear inspired superstitious rabbles to put their faith in false rites and wicked beliefs. Fear (timor, pavor) was, for many early medieval critics of crowds, a proof of a crowd’s illegitimacy.
This should attract our attention. Early medieval elites were not, on the whole, opposed to crowds like their Roman and later medieval equivalents. In a deurbanized post-Roman political economy, the crowd was not, as it has been in so many other periods, a direct threat to elites. Crowds from c. 500 to c. 1000 therefore tended to evoke hierarchy and order. Words like turbaand caterva— quintessential Latin words for an unruly crowd, with an ancient valence similar to “mob” or even “riot” — were regularly used to describe holy gatherings of saints and angels.
But unapproved religious gatherings could still pose dangers. Quasi-pagan processions, throngs who shouted to the moon, mobs who attacked “sky-people” fallen from heaven, and, most disturbingly, crowds who gave attention and donations to false relics and false prophets redirected charisma and resources. When attacking these collective behaviors, early medieval authors highlighted an emotion which proved a crowd’s illegitimacy: fear. This paper explores how fear came to be the quintessential delegitimizing emotion of the crowd during the early Middle Ages, and how this emotion came to be associated above all with two groups said to be particularly subject to it: rustics and women.
11h30-12h00 Piroska Nagy (UQÀM, UMR TELEMMe)
« L’émotion et la foule entre topos et récit d’événements, dans les premières sources narratives de la mobilisation patarine »
Le mouvement patarin, révolte à la fois religieuse et politique s’inscrivant dans les débuts de la réforme grégorienne en Italie du Nord, a bouleversé la ville de Milan pendant près de 20 ans, de 1057 à 1075. Plusieurs sources narratives quasi-contemporaines en rendent compte, toutes bien sûr partisanes, deux chroniques milanaises opposées aux patarins, d’autres pro-patarines. En confrontant leur description de ce monde troublé, je tenterai de saisir comment chaque auteur utilise les termes et les motifs de la foule émue et quel lien ils établissent entre la parole des prédicateurs à l’origine des troubles et l’émotion des foules. Je m’interrogerai sur ce que ces textes écrits sur le vif nous apprennent, au-delà des topoï,sur la vision de la mobilisation populaire et de l’émotion collective.
12h00-12h30 : Discussion
12h30-14h Pause déjeuner – Cafétéria de la MMSH
14h-14h30 Vincent Challet (Université Paul-Valéry Montpellier III)
« De quo…fuerunt dolentes & turbati : de la voix des dominés au discours des dominants (fin du Moyen âge) »
« Le propre d’une révolte, c’est d’avoir comme sujet une foule. Le propre du mouvement social, c’est d’avoir comme sujet une classe sociale ou un groupe organisé autour d’un projet » (P. Rosanvallon, Le Monde, 9/12/2018). En mettant en exergue cette citation de l’un des plus importants historiens du XIXe siècle, on voudrait tout d’abord montrer à quel point cette illusion d’une foule émotive dépourvue de tout projet organisationnel reste prégnante encore aujourd’hui dès lors qu’il s’agit de se pencher sur des mouvements de contestation dont la structure même paraît échapper à ces fameux « corps intermédiaires » qui structurent le système de représentation républicain.
Or, une telle interprétation qui se contente de faire de la révolte l’expression des émotivités d’une foule inorganique, dépourvue, du moins en apparence, de chefs désignés et qui ne serait pas porteuse d’un véritable projet politique largement à l’œuvre par exemple dans l’opposition supposée entre la Grande Peur des paysans et la Révolution portée par des élites bourgeoises s’inscrit très nettement dans la filiation des jugements très négatifs portés tant par les chroniqueurs médiévaux que par les documents judicaires délivrés à l’issue des rébellions médiévales. Dès que la documentation le permet en effet, apparaît cet incontournable toposqui fait de toute rébellion la matérialisation d’une émotion née dans la foule et partagée par elle, à la manière, par exemple, dont les communes d’Île-de-France engagées dans la Jacquerie « s’esmeurent » ou dont les populaires des villes languedociennes n’agirent que sous le coup d’une fureur irraisonnée ou d’une indignation les visant à rejeter toute nouvelle imposition fiscale.
Pointer toutefois l’apparition et le développement d’un tel toposne saurait suffire à l’historien qui se doit de chercher à comprendre les raisons de l’utilisation récurrente d’une telle expression. Or, il paraît clair que lier rébellion et émotion demeure, dans le discours dominant, une arme de dé-légitimation politique qui vise à masquer le projet intrinsèque porté par les rebelles derrière une prétendue façade émotive, arme sémantique dont la redoutable efficacité explique la pérennité et la continuité jusqu’à aujourd’hui pour dénoncer encore tout récemment l’inanité politique du mouvement des « gilets jaunes ». Mais l’on notera aussi qu’un tel discours a, en outre, une fonction de déresponsabilisation de la part des élites puisqu’il vise également à rompre le lien politique entre les décisions prises au niveau politique – que ce soit au niveau de la royauté ou des magistrats urbains – et les réponses qu’elles suscitent au sein de la population pour le remplacer par une réaction purement émotive sur laquelle la rationalité des dirigeants ne saurait avoir de prise. En se refusant enfin à employer le terme même de peuple (populus) pour lui préférer celui de plebsou de turba, le discours des élites médiévales permet aussi de constituer la chose politique – la res publica – en monopole d’une société politique restreinte, au sens où l’entendait Raymond Cazelles lorsqu’il définit ce concept.
14h30-15h00 Jérémie Foa (Aix-Marseille Université, TELEMMe, IUF)
« Faut-il être en foule pour tuer ? Réflexions sur la violence et la foule au cours du massacre de la Saint-Barthélemy (1572) »
Cette réflexion portera sur les violences collectives au cours du massacre de la Saint-Barthélemy et articulera deux questionnements étroitement liés : quels sont les mécanismes par lesquels, au cours d’une action violente destinée à tuer, émerge ce que les contemporains du massacre n’appellent pas encore une « foule » ? Quels sont les discours, contemporains puis historiographiques, qui ont contribué à forger cette vision du massacre comme imputable à « la foule » et quels sont leurs enjeux ? Autour de ces deux poles problématiques, le rôle des émotions sera interrogé prioritairement. Quelques questions peuvent ici rapidement être brossées :
15h-15h30 : Discussion
15h30-15h45 : Pause
15h45-16h15 Jean-Jacques Courtine(Leverhulme Trust Visiting Professor, Queen Mary, University of London)
« La voix du peuple. Les émotions, le langage et la foule à l’aube de l’ère des masses »
Une ère nouvelle s’ouvre dans les toutes dernières années du XIXème siècle, qui voit l’émergence de formes inédites d’observation et de réflexion sur les émotions humaines, et place celles-ci au centre de la vie individuelle, politique et sociale. En 1895, Gustave Le Bon publie La psychologie des foules, mais c’est bien de la puissance des émotions qu’il s’inquiète, de leur volatilité, de leur inquiétante contagion lorsqu’elles gagnent le champ politique. Le Bon, Tarde, ou Durkheim : ces ouvrages où s’inventent les sciences sociales font alors de la propagation des affects dans la vie publique une question essentielle.
La question du langage y joue un rôle crucial : comment, de l’usage de la parole, surgissent les émotions qui s’emparent d’une masse humaine tout entière ? Comment parle-t-on au peuple ? Et comment le peuple lui-même parle-t-il ? Comment endiguer et diriger la puissance aveugle des émotions « collectives » ? Et qu’entend-on au juste par-là ? A ces questions dont le siècle qui vient de s’achever a constitué la scène souvent tragique, on va tenter de lire la réponse qui fut apportée alors qu’il débutait, et qui allait engager son avenir.
16h15 Piroska Nagy (UQÀM, UMR TELEMMe),Conclusion
16h45 Discussion finale
[1]Le titre de cette contribution fait référence à l’article séminal de Nicolas Mariot, « Faut-il être motivé pour tuer ? Sur quelques explications aux violences de guerre », Genèses, 2003/4 (no53), p. 154-177.
